Le terme Zaïre évoque deux réalités distinctes mais fascinantes : d’une part, l’ancien nom de la République Démocratique du Congo, pays au cœur de l’Afrique centrale où la religion imprègne profondément la société, et d’autre part, une tragédie littéraire de Voltaire qui interroge les rapports entre foi et sentiment. Ces deux univers, bien que séparés par des siècles et des contextes radicalement différents, offrent un éclairage remarquable sur la place de la croyance dans l’existence humaine. Comprendre la dimension religieuse du Zaïre, qu’il soit géographique ou théâtral, permet d’appréhender des enjeux universels qui traversent les époques et les continents.
Le paysage religieux dans l’ancien Zaïre devenu RDC
L’actuelle République Démocratique du Congo, appelée Zaïre entre 1971 et 1997, constitue un territoire immense de plus de 2,34 millions de km², peuplé d’environ 100 millions d’habitants répartis en quelque 250 ethnies. Cette mosaïque culturelle s’accompagne d’une diversité linguistique remarquable avec le français comme langue officielle, quatre langues nationales et environ 200 langues locales. Dans ce contexte multiethnique, la religion occupe une place centrale dans l’organisation sociale et dans la vie quotidienne des Congolais.
Le caractère laïc de l’État est pourtant inscrit dans la Constitution depuis 1974. Cette séparation institutionnelle entre pouvoir politique et autorité religieuse n’empêche nullement la foi de structurer profondément la société congolaise. Il n’existe pas de religion d’État et chacun jouit théoriquement de la liberté de pratiquer la croyance de son choix. Néanmoins, dans les faits, se déclarer athée reste difficilement concevable dans un pays où la spiritualité imprègne l’éducation, la vie publique et même la sphère politique.
La répartition des confessions religieuses au sein de la population révèle une prédominance du christianisme. Les catholiques représentent environ 40% des habitants, tandis que les protestants et les fidèles affiliés aux Églises de réveil atteignent 35%. Les kimbanguistes, mouvement religieux né au Congo au début du XXe siècle, constituent 10% de la population. Les musulmans représentent quant à eux 9% des Congolais. Cette présence chrétienne majoritaire trouve ses racines dans la période coloniale belge, durant laquelle l’éducation fut largement confiée aux missionnaires catholiques, créant ainsi un héritage durable qui marque encore aujourd’hui les structures éducatives et sociales du pays.
| Confession religieuse | Pourcentage de la population |
|---|---|
| Catholiques | 40% |
| Protestants et Églises de réveil | 35% |
| Kimbanguistes | 10% |
| Musulmans | 9% |
| Autres croyances | 6% |
La dimension religieuse dans la tragédie voltairienne
En 1732, Voltaire compose une œuvre théâtrale intitulée Zaïre, qualifiée de tragédie chrétienne, qui se déroule à Jérusalem au treizième siècle durant l’époque des grandes croisades. Cette pièce met en scène le sultan Orosmane, souverain musulman de Jérusalem, épris de sa captive Zaïre. L’intrigue repose sur un terrible malentendu : alors que tout le monde croit la jeune femme musulmane, elle découvre qu’elle est en réalité de naissance chrétienne, fille du roi Lusignan et sœur du chevalier Nérestan.
L’œuvre visite la confrontation entre monde islamique et monde chrétien à travers le prisme de sentiments universels contrariés par les lois religieuses. Zaïre se trouve déchirée entre son amour sincère pour Orosmane et la pression de sa famille retrouvée qui exige qu’elle embrasse la foi chrétienne. Son père Lusignan et son frère Nérestan se révèlent être des figures d’intolérance religieuse, incapables d’accepter que leur fille et sœur puisse aimer un homme de confession musulmane. Nérestan va jusqu’à affirmer que le seul châtiment pour celle qui s’unirait à un musulman serait « la mort la plus prompte ».
Le drame atteint son paroxysme lorsqu’une lettre de Nérestan à Zaïre est interceptée par Orosmane. Le sultan, croyant à une trahison amoureuse, tue Zaïre dans un accès de jalousie avant de découvrir qu’il s’agissait de son frère et non d’un amant. Incapable d’assumer son geste, Orosmane se donne la mort après avoir libéré tous les prisonniers chrétiens. Cette fin tragique illustre les ravages du fanatisme religieux et l’impossibilité de concilier amour et dogme intransigeant.
Quand la croyance devient source de conflit et d’incompréhension
Les personnages chrétiens de la pièce voltairienne incarnent différentes formes de fanatisme. Lusignan, ancien roi de Jérusalem emprisonné depuis vingt ans, impose à sa fille un ultimatum terrible : renier sa famille ou se renier elle-même en abandonnant son amour pour Orosmane. Cette autorité paternelle, dénuée de toute indulgence et compréhension, ne voit dans la conversion à l’Islam qu’un crime impardonnable. Nérestan se montre encore plus virulent, ne vivant que par la haine envers celui qu’il qualifie systématiquement de « barbare » et de « Tartare ».
Voltaire dresse ainsi un portrait accablant du christianisme à travers ces personnages. Les deux vertus cardinales de cette religion, la charité et le pardon, semblent totalement absentes chez ceux-là mêmes qui devraient les incarner. À l’inverse, les seuls gestes charitables de la tragédie proviennent d’Orosmane envers les chrétiens. Le sultan apparaît comme un prince éclairé, fidèle à sa parole, capable de bienveillance malgré la menace permanente que représentent pour lui les prisonniers chrétiens.
Cette inversion des valeurs constitue le cœur du message voltairien. L’auteur transforme la différence de croyance en différence de nature aux yeux des fanatiques chrétiens, créant ainsi les conditions du racisme et des crimes les plus sanglants. Les expressions utilisées par les personnages chrétiens pour désigner Orosmane révèlent cette déshumanisation : « sang infidèle », « tigre », « ennemi perpétuel ». Cette rhétorique fait écho aux guerres de religion et aux massacres perpétrés au nom de la foi, comme celui de la Saint-Barthélémy.
Les principaux mécanismes du fanatisme religieux mis en lumière par Voltaire incluent :
- La déshumanisation de l’autre basée uniquement sur sa confession religieuse
- L’incapacité à reconnaître les vertus chez celui qui ne partage pas la même foi
- L’imposition d’un choix impossible entre famille et sentiment personnel
- Le refus absolu du dialogue et de la compréhension mutuelle
Entre héritage colonial et spiritualité contemporaine
La comparaison entre le Zaïre géographique et la tragédie littéraire révèle des parallèles troublants concernant l’instrumentalisation de la religion. Dans l’ancien Zaïre devenu RDC, l’empreinte du colonialisme belge a créé une société où le christianisme structure largement les institutions, notamment éducatives. Cette influence perdure aujourd’hui malgré le caractère officiellement laïc de l’État, créant parfois des tensions entre traditions ancestrales et pratiques religieuses importées.
L’œuvre de Voltaire, bien que située dans un contexte historique différent, interroge les mêmes mécanismes d’intolérance. En choisissant l’époque des croisades, moment où l’intolérance religieuse s’est exprimée avec le plus de violence, l’auteur dénonce l’incapacité à accepter l’autre dans sa différence. Cette critique résonne particulièrement dans le contexte congolais contemporain, où coexistent de nombreuses confessions dans un équilibre parfois fragile.
La richesse du sous-sol congolais, véritable scandale géologique avec ses réserves de cuivre, cobalt, or, diamants et coltan, contraste tragiquement avec la pauvreté de la population. Cette contradiction trouve un écho dans la tragédie voltairienne où l’abondance des sentiments nobles se heurte à la pauvreté morale du fanatisme. Dans les deux cas, ce sont les rigidités idéologiques et l’absence de dialogue qui empêchent l’épanouissement humain.
